Questões de Vestibular
Comentadas sobre interpretação de textos em português
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Q1387197
Português
Texto associado
A técnica na sofisticada marcha da humanidade em direção ao precipício
Márcio Seligmann-Silva
[...] Aparentemente, a marcha incontornável da humanidade em direção ao precipício (em regimes capitalistas puros, nos de capitalismo de Estado e nos que tentaram, de modo infeliz, a ditadura dos partidos comunistas) não pode ser alterada sem um levante de uma população que, lamentavelmente, parece cada vez mais fascinada pelo mundo da técnica dos gadgets.
Como no mito dos lemingues que se suicidam no mar, nossa espécie supostamente racional faria algo semelhante por meios mais “sofisticados”. [...]
A chamada “força do mercado”, esse “quarto poder” que efetivamente manda e desmanda no mundo, está calcada nesse modelo de técnica predadora sem o qual as indústrias (e suas ações no mercado) não existiriam. O capitalismo se alimenta da Terra, mas desconsidera que esta mesma Terra é finita e está sendo exaurida.
O filósofo Hans Jonas dedicou os últimos anos de sua longa vida (1903- 1993) à construção de uma nova ética da responsabilidade à altura desses desafios contemporâneos. Ele afirmava que “não temos o direito de hipotecar a existência das gerações futuras por conta de nosso comodismo” e propôs uma virada.
Ao invés de construir um modelo calcado no presente, com o objetivo do viver bem e da felicidade conectados ao aqui e agora, estabeleceu o desafio de construir uma ética do futuro: da destruição da casa-Terra, ele deduz o imperativo de salvar essa morada para garantir a possibilidade de vida futura.
Em vez de apostar no modelo liberal do progresso infinito a qualquer custo ou de acreditar na promessa revolucionária que traria de um golpe o “paraíso sobre a Terra?” ele aposta em um “summum bonum” moderado, modesto, o único possível para a nossa sobrevivência. Fala de um “princípio de moderação”, reconhecendo que a conta deveria ser paga pelos que mais possuem.
Hoje, podemos dizer que esse futuro que ele desenhava, ou seja, esse tempo já sem muito tempo de sobrevida, tornou-se o nosso tempo. Sua “heurística do medo” — a saber, uma pedagogia da humanidade que se transformaria a partir do confronto com a visão medonha de seu fim muito próximo — soa ainda poderosa, mas um tanto inocente, mesmo reconhecendo que suas ideias influenciaram protocolos como o Acordo de Paris, de 2015.
Observando a sequência de crimes socioambientais, parece que essa heurística não está rendendo frutos. Não aprendemos com as catástrofes, e isso nos levará, caso não alteremos nosso curso, à catástrofe final. Ou seja, a emoção do medo do Armagedom está sendo vencida pela razão instrumental e sua promessa (distópica) de transformar a natureza em mercadoria.
[...] Um lamentável e terrível exemplo da situação em que nos encontramos em termos dessa submissão a um determinado modelo liberal associado a uma técnica espoliadora e destrutiva é justamente o que acaba de ocorrer com o rompimento da barragem da empresa Vale em Brumadinho (MG).
Apenas a arrogância fáustica, a hybris que cega, o sentimento de onipotência podem justificar que essa barragem (como tantas outras) tenha sido construída logo acima de uma área urbana e das instalações dos funcionários da empresa. Novamente a situação de risco associada a esse tipo de tecnologia ficou exposta. Os alarmes que não soaram reproduzem o silêncio da humanidade diante das repetidas manifestações da violência da técnica.
O cerne do capitalismo é o lucro e isso explica, nesse caso e em outros, tudo de modo simples e direto. O crime de Brumadinho deve ultrapassar 300 vítimas fatais diretas, fora a destruição de toda uma região habitada também por pescadores, ribeirinhos e indígenas pataxó que dependiam diretamente do rio Paraopeba para a sua sobrevivência. Se pensarmos nos inúmeros atingidos, apenas no Brasil, por barragens (de mineradoras e de hidroelétricas), fica claro que não se trata apenas de uma questão de “barragem a montante”.
(Adaptado de “A técnica na sofisticada marcha da humanidade em direção ao precipício”, publicado na FOLHA DE S.PAULO, em 17/02/19, pelo Prof. Dr Márcio Seligmann-Silva, titular de teoria literária do Instituto de Estudos da Linguagem da Unicamp.)
O trecho a seguir propõe ao leitor um jogo semântico com a palavra
“tempo”.
“Hoje, podemos dizer que esse futuro que ele desenhava, ou seja, esse tempo (1) já sem muito tempo (2) de sobrevida, tornou-se o nosso tempo (3).”
A alternativa que mais bem interpreta, na ordem, os sentidos dessa expressão é:
“Hoje, podemos dizer que esse futuro que ele desenhava, ou seja, esse tempo (1) já sem muito tempo (2) de sobrevida, tornou-se o nosso tempo (3).”
A alternativa que mais bem interpreta, na ordem, os sentidos dessa expressão é:
Q1387196
Português
Texto associado
A técnica na sofisticada marcha da humanidade em direção ao precipício
Márcio Seligmann-Silva
[...] Aparentemente, a marcha incontornável da humanidade em direção ao precipício (em regimes capitalistas puros, nos de capitalismo de Estado e nos que tentaram, de modo infeliz, a ditadura dos partidos comunistas) não pode ser alterada sem um levante de uma população que, lamentavelmente, parece cada vez mais fascinada pelo mundo da técnica dos gadgets.
Como no mito dos lemingues que se suicidam no mar, nossa espécie supostamente racional faria algo semelhante por meios mais “sofisticados”. [...]
A chamada “força do mercado”, esse “quarto poder” que efetivamente manda e desmanda no mundo, está calcada nesse modelo de técnica predadora sem o qual as indústrias (e suas ações no mercado) não existiriam. O capitalismo se alimenta da Terra, mas desconsidera que esta mesma Terra é finita e está sendo exaurida.
O filósofo Hans Jonas dedicou os últimos anos de sua longa vida (1903- 1993) à construção de uma nova ética da responsabilidade à altura desses desafios contemporâneos. Ele afirmava que “não temos o direito de hipotecar a existência das gerações futuras por conta de nosso comodismo” e propôs uma virada.
Ao invés de construir um modelo calcado no presente, com o objetivo do viver bem e da felicidade conectados ao aqui e agora, estabeleceu o desafio de construir uma ética do futuro: da destruição da casa-Terra, ele deduz o imperativo de salvar essa morada para garantir a possibilidade de vida futura.
Em vez de apostar no modelo liberal do progresso infinito a qualquer custo ou de acreditar na promessa revolucionária que traria de um golpe o “paraíso sobre a Terra?” ele aposta em um “summum bonum” moderado, modesto, o único possível para a nossa sobrevivência. Fala de um “princípio de moderação”, reconhecendo que a conta deveria ser paga pelos que mais possuem.
Hoje, podemos dizer que esse futuro que ele desenhava, ou seja, esse tempo já sem muito tempo de sobrevida, tornou-se o nosso tempo. Sua “heurística do medo” — a saber, uma pedagogia da humanidade que se transformaria a partir do confronto com a visão medonha de seu fim muito próximo — soa ainda poderosa, mas um tanto inocente, mesmo reconhecendo que suas ideias influenciaram protocolos como o Acordo de Paris, de 2015.
Observando a sequência de crimes socioambientais, parece que essa heurística não está rendendo frutos. Não aprendemos com as catástrofes, e isso nos levará, caso não alteremos nosso curso, à catástrofe final. Ou seja, a emoção do medo do Armagedom está sendo vencida pela razão instrumental e sua promessa (distópica) de transformar a natureza em mercadoria.
[...] Um lamentável e terrível exemplo da situação em que nos encontramos em termos dessa submissão a um determinado modelo liberal associado a uma técnica espoliadora e destrutiva é justamente o que acaba de ocorrer com o rompimento da barragem da empresa Vale em Brumadinho (MG).
Apenas a arrogância fáustica, a hybris que cega, o sentimento de onipotência podem justificar que essa barragem (como tantas outras) tenha sido construída logo acima de uma área urbana e das instalações dos funcionários da empresa. Novamente a situação de risco associada a esse tipo de tecnologia ficou exposta. Os alarmes que não soaram reproduzem o silêncio da humanidade diante das repetidas manifestações da violência da técnica.
O cerne do capitalismo é o lucro e isso explica, nesse caso e em outros, tudo de modo simples e direto. O crime de Brumadinho deve ultrapassar 300 vítimas fatais diretas, fora a destruição de toda uma região habitada também por pescadores, ribeirinhos e indígenas pataxó que dependiam diretamente do rio Paraopeba para a sua sobrevivência. Se pensarmos nos inúmeros atingidos, apenas no Brasil, por barragens (de mineradoras e de hidroelétricas), fica claro que não se trata apenas de uma questão de “barragem a montante”.
(Adaptado de “A técnica na sofisticada marcha da humanidade em direção ao precipício”, publicado na FOLHA DE S.PAULO, em 17/02/19, pelo Prof. Dr Márcio Seligmann-Silva, titular de teoria literária do Instituto de Estudos da Linguagem da Unicamp.)
O excerto a seguir descreve uma saída apontada pelo filósofo Hans Jonas para amenizar efeitos do modelo de desenvolvimento liberal. “Fala de um ‘princípio de moderação’, reconhecendo que a conta deveria ser paga pelos que mais possuem.”
Assinale, dentre as manchetes abaixo, aquela que evidencia um “efeito
negativo” implícito no trecho acima.
Q1387195
Português
Texto associado
A técnica na sofisticada marcha da humanidade em direção ao precipício
Márcio Seligmann-Silva
[...] Aparentemente, a marcha incontornável da humanidade em direção ao precipício (em regimes capitalistas puros, nos de capitalismo de Estado e nos que tentaram, de modo infeliz, a ditadura dos partidos comunistas) não pode ser alterada sem um levante de uma população que, lamentavelmente, parece cada vez mais fascinada pelo mundo da técnica dos gadgets.
Como no mito dos lemingues que se suicidam no mar, nossa espécie supostamente racional faria algo semelhante por meios mais “sofisticados”. [...]
A chamada “força do mercado”, esse “quarto poder” que efetivamente manda e desmanda no mundo, está calcada nesse modelo de técnica predadora sem o qual as indústrias (e suas ações no mercado) não existiriam. O capitalismo se alimenta da Terra, mas desconsidera que esta mesma Terra é finita e está sendo exaurida.
O filósofo Hans Jonas dedicou os últimos anos de sua longa vida (1903- 1993) à construção de uma nova ética da responsabilidade à altura desses desafios contemporâneos. Ele afirmava que “não temos o direito de hipotecar a existência das gerações futuras por conta de nosso comodismo” e propôs uma virada.
Ao invés de construir um modelo calcado no presente, com o objetivo do viver bem e da felicidade conectados ao aqui e agora, estabeleceu o desafio de construir uma ética do futuro: da destruição da casa-Terra, ele deduz o imperativo de salvar essa morada para garantir a possibilidade de vida futura.
Em vez de apostar no modelo liberal do progresso infinito a qualquer custo ou de acreditar na promessa revolucionária que traria de um golpe o “paraíso sobre a Terra?” ele aposta em um “summum bonum” moderado, modesto, o único possível para a nossa sobrevivência. Fala de um “princípio de moderação”, reconhecendo que a conta deveria ser paga pelos que mais possuem.
Hoje, podemos dizer que esse futuro que ele desenhava, ou seja, esse tempo já sem muito tempo de sobrevida, tornou-se o nosso tempo. Sua “heurística do medo” — a saber, uma pedagogia da humanidade que se transformaria a partir do confronto com a visão medonha de seu fim muito próximo — soa ainda poderosa, mas um tanto inocente, mesmo reconhecendo que suas ideias influenciaram protocolos como o Acordo de Paris, de 2015.
Observando a sequência de crimes socioambientais, parece que essa heurística não está rendendo frutos. Não aprendemos com as catástrofes, e isso nos levará, caso não alteremos nosso curso, à catástrofe final. Ou seja, a emoção do medo do Armagedom está sendo vencida pela razão instrumental e sua promessa (distópica) de transformar a natureza em mercadoria.
[...] Um lamentável e terrível exemplo da situação em que nos encontramos em termos dessa submissão a um determinado modelo liberal associado a uma técnica espoliadora e destrutiva é justamente o que acaba de ocorrer com o rompimento da barragem da empresa Vale em Brumadinho (MG).
Apenas a arrogância fáustica, a hybris que cega, o sentimento de onipotência podem justificar que essa barragem (como tantas outras) tenha sido construída logo acima de uma área urbana e das instalações dos funcionários da empresa. Novamente a situação de risco associada a esse tipo de tecnologia ficou exposta. Os alarmes que não soaram reproduzem o silêncio da humanidade diante das repetidas manifestações da violência da técnica.
O cerne do capitalismo é o lucro e isso explica, nesse caso e em outros, tudo de modo simples e direto. O crime de Brumadinho deve ultrapassar 300 vítimas fatais diretas, fora a destruição de toda uma região habitada também por pescadores, ribeirinhos e indígenas pataxó que dependiam diretamente do rio Paraopeba para a sua sobrevivência. Se pensarmos nos inúmeros atingidos, apenas no Brasil, por barragens (de mineradoras e de hidroelétricas), fica claro que não se trata apenas de uma questão de “barragem a montante”.
(Adaptado de “A técnica na sofisticada marcha da humanidade em direção ao precipício”, publicado na FOLHA DE S.PAULO, em 17/02/19, pelo Prof. Dr Márcio Seligmann-Silva, titular de teoria literária do Instituto de Estudos da Linguagem da Unicamp.)
Releia o seguinte trecho:
“Ao invés de construir um modelo calcado no presente, com o objetivo
do viver bem e da felicidade conectados ao aqui e agora, estabeleceu
o desafio de construir uma ética do futuro: da destruição da casa-Terra,
ele deduz o imperativo de salvar essa morada para garantir a possibilidade de vida futura.”
Segundo o texto, o dito “modelo [de desenvolvimento] calcado no presente” conduz:
Segundo o texto, o dito “modelo [de desenvolvimento] calcado no presente” conduz:
Q1387194
Português
Texto associado
A técnica na sofisticada marcha da humanidade em direção ao precipício
Márcio Seligmann-Silva
[...] Aparentemente, a marcha incontornável da humanidade em direção ao precipício (em regimes capitalistas puros, nos de capitalismo de Estado e nos que tentaram, de modo infeliz, a ditadura dos partidos comunistas) não pode ser alterada sem um levante de uma população que, lamentavelmente, parece cada vez mais fascinada pelo mundo da técnica dos gadgets.
Como no mito dos lemingues que se suicidam no mar, nossa espécie supostamente racional faria algo semelhante por meios mais “sofisticados”. [...]
A chamada “força do mercado”, esse “quarto poder” que efetivamente manda e desmanda no mundo, está calcada nesse modelo de técnica predadora sem o qual as indústrias (e suas ações no mercado) não existiriam. O capitalismo se alimenta da Terra, mas desconsidera que esta mesma Terra é finita e está sendo exaurida.
O filósofo Hans Jonas dedicou os últimos anos de sua longa vida (1903- 1993) à construção de uma nova ética da responsabilidade à altura desses desafios contemporâneos. Ele afirmava que “não temos o direito de hipotecar a existência das gerações futuras por conta de nosso comodismo” e propôs uma virada.
Ao invés de construir um modelo calcado no presente, com o objetivo do viver bem e da felicidade conectados ao aqui e agora, estabeleceu o desafio de construir uma ética do futuro: da destruição da casa-Terra, ele deduz o imperativo de salvar essa morada para garantir a possibilidade de vida futura.
Em vez de apostar no modelo liberal do progresso infinito a qualquer custo ou de acreditar na promessa revolucionária que traria de um golpe o “paraíso sobre a Terra?” ele aposta em um “summum bonum” moderado, modesto, o único possível para a nossa sobrevivência. Fala de um “princípio de moderação”, reconhecendo que a conta deveria ser paga pelos que mais possuem.
Hoje, podemos dizer que esse futuro que ele desenhava, ou seja, esse tempo já sem muito tempo de sobrevida, tornou-se o nosso tempo. Sua “heurística do medo” — a saber, uma pedagogia da humanidade que se transformaria a partir do confronto com a visão medonha de seu fim muito próximo — soa ainda poderosa, mas um tanto inocente, mesmo reconhecendo que suas ideias influenciaram protocolos como o Acordo de Paris, de 2015.
Observando a sequência de crimes socioambientais, parece que essa heurística não está rendendo frutos. Não aprendemos com as catástrofes, e isso nos levará, caso não alteremos nosso curso, à catástrofe final. Ou seja, a emoção do medo do Armagedom está sendo vencida pela razão instrumental e sua promessa (distópica) de transformar a natureza em mercadoria.
[...] Um lamentável e terrível exemplo da situação em que nos encontramos em termos dessa submissão a um determinado modelo liberal associado a uma técnica espoliadora e destrutiva é justamente o que acaba de ocorrer com o rompimento da barragem da empresa Vale em Brumadinho (MG).
Apenas a arrogância fáustica, a hybris que cega, o sentimento de onipotência podem justificar que essa barragem (como tantas outras) tenha sido construída logo acima de uma área urbana e das instalações dos funcionários da empresa. Novamente a situação de risco associada a esse tipo de tecnologia ficou exposta. Os alarmes que não soaram reproduzem o silêncio da humanidade diante das repetidas manifestações da violência da técnica.
O cerne do capitalismo é o lucro e isso explica, nesse caso e em outros, tudo de modo simples e direto. O crime de Brumadinho deve ultrapassar 300 vítimas fatais diretas, fora a destruição de toda uma região habitada também por pescadores, ribeirinhos e indígenas pataxó que dependiam diretamente do rio Paraopeba para a sua sobrevivência. Se pensarmos nos inúmeros atingidos, apenas no Brasil, por barragens (de mineradoras e de hidroelétricas), fica claro que não se trata apenas de uma questão de “barragem a montante”.
(Adaptado de “A técnica na sofisticada marcha da humanidade em direção ao precipício”, publicado na FOLHA DE S.PAULO, em 17/02/19, pelo Prof. Dr Márcio Seligmann-Silva, titular de teoria literária do Instituto de Estudos da Linguagem da Unicamp.)
Releia o trecho:
“O filósofo Hans Jonas [...] afirmava que ‘não temos o direito de hipotecar a existência das gerações futuras por conta de nosso comodismo’ e propôs uma virada.”
Transpondo do texto para a realidade mundial hoje, um exemplo prático da “virada” a que o dito filósofo se refere poderia ser, hipoteticamente:
“O filósofo Hans Jonas [...] afirmava que ‘não temos o direito de hipotecar a existência das gerações futuras por conta de nosso comodismo’ e propôs uma virada.”
Transpondo do texto para a realidade mundial hoje, um exemplo prático da “virada” a que o dito filósofo se refere poderia ser, hipoteticamente:
Q1387193
Português
Texto associado
A técnica na sofisticada marcha da humanidade em direção ao precipício
Márcio Seligmann-Silva
[...] Aparentemente, a marcha incontornável da humanidade em direção ao precipício (em regimes capitalistas puros, nos de capitalismo de Estado e nos que tentaram, de modo infeliz, a ditadura dos partidos comunistas) não pode ser alterada sem um levante de uma população que, lamentavelmente, parece cada vez mais fascinada pelo mundo da técnica dos gadgets.
Como no mito dos lemingues que se suicidam no mar, nossa espécie supostamente racional faria algo semelhante por meios mais “sofisticados”. [...]
A chamada “força do mercado”, esse “quarto poder” que efetivamente manda e desmanda no mundo, está calcada nesse modelo de técnica predadora sem o qual as indústrias (e suas ações no mercado) não existiriam. O capitalismo se alimenta da Terra, mas desconsidera que esta mesma Terra é finita e está sendo exaurida.
O filósofo Hans Jonas dedicou os últimos anos de sua longa vida (1903- 1993) à construção de uma nova ética da responsabilidade à altura desses desafios contemporâneos. Ele afirmava que “não temos o direito de hipotecar a existência das gerações futuras por conta de nosso comodismo” e propôs uma virada.
Ao invés de construir um modelo calcado no presente, com o objetivo do viver bem e da felicidade conectados ao aqui e agora, estabeleceu o desafio de construir uma ética do futuro: da destruição da casa-Terra, ele deduz o imperativo de salvar essa morada para garantir a possibilidade de vida futura.
Em vez de apostar no modelo liberal do progresso infinito a qualquer custo ou de acreditar na promessa revolucionária que traria de um golpe o “paraíso sobre a Terra?” ele aposta em um “summum bonum” moderado, modesto, o único possível para a nossa sobrevivência. Fala de um “princípio de moderação”, reconhecendo que a conta deveria ser paga pelos que mais possuem.
Hoje, podemos dizer que esse futuro que ele desenhava, ou seja, esse tempo já sem muito tempo de sobrevida, tornou-se o nosso tempo. Sua “heurística do medo” — a saber, uma pedagogia da humanidade que se transformaria a partir do confronto com a visão medonha de seu fim muito próximo — soa ainda poderosa, mas um tanto inocente, mesmo reconhecendo que suas ideias influenciaram protocolos como o Acordo de Paris, de 2015.
Observando a sequência de crimes socioambientais, parece que essa heurística não está rendendo frutos. Não aprendemos com as catástrofes, e isso nos levará, caso não alteremos nosso curso, à catástrofe final. Ou seja, a emoção do medo do Armagedom está sendo vencida pela razão instrumental e sua promessa (distópica) de transformar a natureza em mercadoria.
[...] Um lamentável e terrível exemplo da situação em que nos encontramos em termos dessa submissão a um determinado modelo liberal associado a uma técnica espoliadora e destrutiva é justamente o que acaba de ocorrer com o rompimento da barragem da empresa Vale em Brumadinho (MG).
Apenas a arrogância fáustica, a hybris que cega, o sentimento de onipotência podem justificar que essa barragem (como tantas outras) tenha sido construída logo acima de uma área urbana e das instalações dos funcionários da empresa. Novamente a situação de risco associada a esse tipo de tecnologia ficou exposta. Os alarmes que não soaram reproduzem o silêncio da humanidade diante das repetidas manifestações da violência da técnica.
O cerne do capitalismo é o lucro e isso explica, nesse caso e em outros, tudo de modo simples e direto. O crime de Brumadinho deve ultrapassar 300 vítimas fatais diretas, fora a destruição de toda uma região habitada também por pescadores, ribeirinhos e indígenas pataxó que dependiam diretamente do rio Paraopeba para a sua sobrevivência. Se pensarmos nos inúmeros atingidos, apenas no Brasil, por barragens (de mineradoras e de hidroelétricas), fica claro que não se trata apenas de uma questão de “barragem a montante”.
(Adaptado de “A técnica na sofisticada marcha da humanidade em direção ao precipício”, publicado na FOLHA DE S.PAULO, em 17/02/19, pelo Prof. Dr Márcio Seligmann-Silva, titular de teoria literária do Instituto de Estudos da Linguagem da Unicamp.)
A estrutura linguística predominante no texto acima permite que ele
seja entendido como:
Ano: 2019
Banca:
CÁSPER LÍBERO
Órgão:
CÁSPER LÍBERO
Prova:
CÁSPER LÍBERO - 2019 - CÁSPER LÍBERO - Vestibular |
Q1380963
Português
“A escrita de Helena confronta as segregações e formas de estupidez peculiares à sociedade
brasileira de matriz colonial” (Roberto Schwarz). Assinale a opção que identifica três
características dessa matriz, presentes em Minha vida de menina, de Helena Morley:
Ano: 2019
Banca:
CÁSPER LÍBERO
Órgão:
CÁSPER LÍBERO
Prova:
CÁSPER LÍBERO - 2019 - CÁSPER LÍBERO - Vestibular |
Q1380962
Português
Assinale a opção que está em desacordo com as características de Minha vida de menina, de
Helena Morley:
Ano: 2019
Banca:
CÁSPER LÍBERO
Órgão:
CÁSPER LÍBERO
Prova:
CÁSPER LÍBERO - 2019 - CÁSPER LÍBERO - Vestibular |
Q1380961
Português
Assinale a opção que identifica corretamente o excerto crítico relacionado a Minha vida de
menina, de Helena Morley:
Ano: 2019
Banca:
CÁSPER LÍBERO
Órgão:
CÁSPER LÍBERO
Prova:
CÁSPER LÍBERO - 2019 - CÁSPER LÍBERO - Vestibular |
Q1380960
Português
Assinale a opção que está em desacordo com a estrutura narrativa de “A hora e vez de Augusto
Matraga”, que integra o volume Sagarana, de João Guimarães Rosa (Todas as definições são
da crítica literária Walnice Nogueira Galvão):
Ano: 2019
Banca:
CÁSPER LÍBERO
Órgão:
CÁSPER LÍBERO
Prova:
CÁSPER LÍBERO - 2019 - CÁSPER LÍBERO - Vestibular |
Q1380959
Português
Assinale a opção que identifica corretamente a forma narrativa de Sagarana, de João
Guimarães Rosa (Todas as definições são do crítico literário Luiz Costa Lima):
Ano: 2019
Banca:
CÁSPER LÍBERO
Órgão:
CÁSPER LÍBERO
Prova:
CÁSPER LÍBERO - 2019 - CÁSPER LÍBERO - Vestibular |
Q1380958
Português
Assinale a opção que identifica corretamente o excerto crítico relacionado a Sagarana, de
João Guimarães Rosa:
Ano: 2019
Banca:
CÁSPER LÍBERO
Órgão:
CÁSPER LÍBERO
Prova:
CÁSPER LÍBERO - 2019 - CÁSPER LÍBERO - Vestibular |
Q1380957
Português
Assinale a opção que identifica corretamente o que representa a filosofia do humanitismo em
Quincas Borba, de Machado de Assis:
Ano: 2019
Banca:
CÁSPER LÍBERO
Órgão:
CÁSPER LÍBERO
Prova:
CÁSPER LÍBERO - 2019 - CÁSPER LÍBERO - Vestibular |
Q1380956
Português
Assinale a opção que está em desacordo com a estrutura narrativa de Quincas Borba, de
Machado de Assis:
Ano: 2019
Banca:
CÁSPER LÍBERO
Órgão:
CÁSPER LÍBERO
Prova:
CÁSPER LÍBERO - 2019 - CÁSPER LÍBERO - Vestibular |
Q1380955
Português
Assinale a opção que identifica corretamente o excerto crítico relacionado a Quincas Borba,
de Machado de Assis:
Ano: 2019
Banca:
CÁSPER LÍBERO
Órgão:
CÁSPER LÍBERO
Prova:
CÁSPER LÍBERO - 2019 - CÁSPER LÍBERO - Vestibular |
Q1380954
Português
Assinale a opção em que o advérbio tem o mesmo valor semântico daquele presente em
“Debalde eles lutavam contra a má sorte”.
Ano: 2019
Banca:
CÁSPER LÍBERO
Órgão:
CÁSPER LÍBERO
Prova:
CÁSPER LÍBERO - 2019 - CÁSPER LÍBERO - Vestibular |
Q1380951
Português
Assinale a opção que identifica corretamente o termo a que se refere o pronome relativo que
aparece em: “Conheci no ano passado uma pessoa incrível a partir de cuja amizade meus dias
ficaram mais inteligentes”.
Ano: 2019
Banca:
CÁSPER LÍBERO
Órgão:
CÁSPER LÍBERO
Prova:
CÁSPER LÍBERO - 2019 - CÁSPER LÍBERO - Vestibular |
Q1380949
Português
Texto associado
DA LÓGICA DA POLÍTICA À LÓGICA DA MÍDIA: ENTRE DEMOCRACIA E ENTRETENIMENTO
Luís Mauro Sá Martino
As relações entre política e entretenimento vêm sendo um objeto privilegiado de investigação
tanto no campo das Ciências Sociais como no da Comunicação. Dentre os vários focos, seria possível
destacar a preocupação com as formas de concepções de política presentes na arte, questões de
política cultural e o engajamento de artistas, canções e movimentos musicais em atividades de
natureza política – a canção de protesto, nesse sentido, seria o caso mais explícito. Se a perspectiva
crítica foi, em algum momento, dominante, proposições recentes vêm procurando contrabalançar
essa questão
O argumento deste ensaio é que a política está tomando a forma do entretenimento porque
ela não seria entendida de outra maneira. Boa parte das referências coletivas contemporâneas
estão articuladas com os ambientes da mídia e os discursos em circulação nesses espaços, fazendo
parte de uma “cultura digital”, “cultura de massa”, “cultura da mídia” ou mesmo “popular culture”,
como preferem os anglo-saxões, em uma acepção de “popular” que fica em diagonal com a dos
discursos teóricos latino-americanos. O semiólogo francês Roland Barthes (1915-1980), em seu
trabalho pioneiro de análise da mídia, sugeria que as “mitologias modernas” – tramas de novelas,
trechos de filmes, episódios de séries, canções populares e rock’n’roll – estão muito mais presentes
na memória, tanto individual como coletiva, do que outras formas de narrativa.
O “mundo vivido”, no dizer do filósofo alemão Edmund Husserl (1859-1938), está permeado
de elementos dos meios de comunicação; eles formam nossa memória e os discursos coletivos,
permitem associações e identificações individuais e sociais, expressam sentimentos e aspirações.
Estão vinculados às condições materiais de sua produção e às relações sociais, mas, ao mesmo
tempo em que as expressam, também as transcendem – a dialética da produção cultural, em alguma
medida, parece se direcionar para esse aparente paradoxo que, no entanto, se dissolve quando se
lembra que essa, em alguma medida, é a própria dinâmica da sociedade.
Isso não é superdimensionar o poder da mídia e sua articulação com a política da vida cotidiana.
Se ela tem a série de prerrogativas, é porque está presente em algo mais amplo chamado “vida
humana”, que certamente não depende apenas dos ambientes midiáticos, mas está em constante
articulação com eles dentro de um processo de midiatização.
O sentido das mensagens da mídia é negociado em seu uso pelos indivíduos, entendidos
como sujeitos históricos e sociais, dotados de vínculos, sentimentos, afetos, razão. Sua presença
inicialmente se deve muito mais à maneira como ela se articula e se relaciona com outras instâncias
da vida social, articulando-se em termos de um “ambiente”.
A realidade compartilhada
O filósofo norte-americano William James (1842-1910) foi um dos primeiros a chamar a
atenção para esse fenômeno: vivemos em múltiplas realidades, mas quase não nos damos conta
disso e, na maior parte dos casos, essa pluralidade é deixada de lado e comprimida em uma entidade singular, a realidade. E, nesse sentido, boa parte de nossa experiência cotidiana está relacionada de
alguma maneira com as interações mediadas.
Em primeiro lugar, pela onipresença das redes de comunicação. As tecnologias de comunicação,
transformadas em miniaturas e acopladas ao corpo humano, permitem uma interação mais rápida
e ampla com outros seres humanos, mas também com outros canais de informações, como jamais
foi experimentado na história. Se é possível dizer que a realidade é relacional, é possível argumentar
também que essas relações são hoje mais mediadas do que em qualquer outra época. O acoplamento
de dispositivos tecnoeletrônicos ao corpo humano – alguns autores chamariam de “pós-humano”
– torna possível a criação e a experiência do “mundo real” em ambientes antes inimagináveis,
múltiplos e simultâneos. Em qualquer lugar posso estar ligado simultaneamente a várias realidades,
sobretudo quando se leva em conta a noção de “múltiplas realidades” mencionada por James.
Mesmo em um plano mais amplo, é praticamente impossível escapar da presença da mídia
em qualquer espaço, seja como o som ambiente de um supermercado, seja nas telas eletrônicas
presentes nos lugares mais inesperados ou no toque do smartphone. A torrente de informações,
inesgotável, não é apreendida em sua totalidade pelos cinco sentidos, e aí também encontra lugar
um intenso processo de negociação na dinâmica entre emissor, mensagem e receptor – se essas
categorias ainda têm alguma validade para definir os parâmetros da comunicação contemporânea.
Essa torrente não é nova e, quando se leva em consideração o desenvolvimento de uma cultura
vinculada à mídia desde o final do século XIX, seria possível dizer que, de alguma maneira, a história
cultural dos séculos XX e XXI está ligada aos discursos produzidos nos e pelos meios de comunicação
e à sua apropriação e ressignificação pelos indivíduos.
Ao menos nas grandes cidades, seria difícil encontrar alguém nascido após 1950 que não
tenha, em suas memórias pessoais, lembranças da televisão, do cinema e do rádio. O repertório das
pessoas está povoado de personagens de filmes e novelas, cenas de cinema, música popular, MPB,
rock’n’roll, citações de séries de televisão. (Texto adaptado).
Assinale a opção que identifica corretamente o adjetivo que qualifica a acepção de realidade
apresentada no texto:
Ano: 2019
Banca:
CÁSPER LÍBERO
Órgão:
CÁSPER LÍBERO
Prova:
CÁSPER LÍBERO - 2019 - CÁSPER LÍBERO - Vestibular |
Q1380948
Português
Texto associado
DA LÓGICA DA POLÍTICA À LÓGICA DA MÍDIA: ENTRE DEMOCRACIA E ENTRETENIMENTO
Luís Mauro Sá Martino
As relações entre política e entretenimento vêm sendo um objeto privilegiado de investigação
tanto no campo das Ciências Sociais como no da Comunicação. Dentre os vários focos, seria possível
destacar a preocupação com as formas de concepções de política presentes na arte, questões de
política cultural e o engajamento de artistas, canções e movimentos musicais em atividades de
natureza política – a canção de protesto, nesse sentido, seria o caso mais explícito. Se a perspectiva
crítica foi, em algum momento, dominante, proposições recentes vêm procurando contrabalançar
essa questão
O argumento deste ensaio é que a política está tomando a forma do entretenimento porque
ela não seria entendida de outra maneira. Boa parte das referências coletivas contemporâneas
estão articuladas com os ambientes da mídia e os discursos em circulação nesses espaços, fazendo
parte de uma “cultura digital”, “cultura de massa”, “cultura da mídia” ou mesmo “popular culture”,
como preferem os anglo-saxões, em uma acepção de “popular” que fica em diagonal com a dos
discursos teóricos latino-americanos. O semiólogo francês Roland Barthes (1915-1980), em seu
trabalho pioneiro de análise da mídia, sugeria que as “mitologias modernas” – tramas de novelas,
trechos de filmes, episódios de séries, canções populares e rock’n’roll – estão muito mais presentes
na memória, tanto individual como coletiva, do que outras formas de narrativa.
O “mundo vivido”, no dizer do filósofo alemão Edmund Husserl (1859-1938), está permeado
de elementos dos meios de comunicação; eles formam nossa memória e os discursos coletivos,
permitem associações e identificações individuais e sociais, expressam sentimentos e aspirações.
Estão vinculados às condições materiais de sua produção e às relações sociais, mas, ao mesmo
tempo em que as expressam, também as transcendem – a dialética da produção cultural, em alguma
medida, parece se direcionar para esse aparente paradoxo que, no entanto, se dissolve quando se
lembra que essa, em alguma medida, é a própria dinâmica da sociedade.
Isso não é superdimensionar o poder da mídia e sua articulação com a política da vida cotidiana.
Se ela tem a série de prerrogativas, é porque está presente em algo mais amplo chamado “vida
humana”, que certamente não depende apenas dos ambientes midiáticos, mas está em constante
articulação com eles dentro de um processo de midiatização.
O sentido das mensagens da mídia é negociado em seu uso pelos indivíduos, entendidos
como sujeitos históricos e sociais, dotados de vínculos, sentimentos, afetos, razão. Sua presença
inicialmente se deve muito mais à maneira como ela se articula e se relaciona com outras instâncias
da vida social, articulando-se em termos de um “ambiente”.
A realidade compartilhada
O filósofo norte-americano William James (1842-1910) foi um dos primeiros a chamar a
atenção para esse fenômeno: vivemos em múltiplas realidades, mas quase não nos damos conta
disso e, na maior parte dos casos, essa pluralidade é deixada de lado e comprimida em uma entidade singular, a realidade. E, nesse sentido, boa parte de nossa experiência cotidiana está relacionada de
alguma maneira com as interações mediadas.
Em primeiro lugar, pela onipresença das redes de comunicação. As tecnologias de comunicação,
transformadas em miniaturas e acopladas ao corpo humano, permitem uma interação mais rápida
e ampla com outros seres humanos, mas também com outros canais de informações, como jamais
foi experimentado na história. Se é possível dizer que a realidade é relacional, é possível argumentar
também que essas relações são hoje mais mediadas do que em qualquer outra época. O acoplamento
de dispositivos tecnoeletrônicos ao corpo humano – alguns autores chamariam de “pós-humano”
– torna possível a criação e a experiência do “mundo real” em ambientes antes inimagináveis,
múltiplos e simultâneos. Em qualquer lugar posso estar ligado simultaneamente a várias realidades,
sobretudo quando se leva em conta a noção de “múltiplas realidades” mencionada por James.
Mesmo em um plano mais amplo, é praticamente impossível escapar da presença da mídia
em qualquer espaço, seja como o som ambiente de um supermercado, seja nas telas eletrônicas
presentes nos lugares mais inesperados ou no toque do smartphone. A torrente de informações,
inesgotável, não é apreendida em sua totalidade pelos cinco sentidos, e aí também encontra lugar
um intenso processo de negociação na dinâmica entre emissor, mensagem e receptor – se essas
categorias ainda têm alguma validade para definir os parâmetros da comunicação contemporânea.
Essa torrente não é nova e, quando se leva em consideração o desenvolvimento de uma cultura
vinculada à mídia desde o final do século XIX, seria possível dizer que, de alguma maneira, a história
cultural dos séculos XX e XXI está ligada aos discursos produzidos nos e pelos meios de comunicação
e à sua apropriação e ressignificação pelos indivíduos.
Ao menos nas grandes cidades, seria difícil encontrar alguém nascido após 1950 que não
tenha, em suas memórias pessoais, lembranças da televisão, do cinema e do rádio. O repertório das
pessoas está povoado de personagens de filmes e novelas, cenas de cinema, música popular, MPB,
rock’n’roll, citações de séries de televisão. (Texto adaptado).
Assinale a opção que identifica corretamente o paradoxo a que se refere o terceiro parágrafo
do texto:
Ano: 2019
Banca:
CÁSPER LÍBERO
Órgão:
CÁSPER LÍBERO
Prova:
CÁSPER LÍBERO - 2019 - CÁSPER LÍBERO - Vestibular |
Q1380947
Português
Texto associado
DA LÓGICA DA POLÍTICA À LÓGICA DA MÍDIA: ENTRE DEMOCRACIA E ENTRETENIMENTO
Luís Mauro Sá Martino
As relações entre política e entretenimento vêm sendo um objeto privilegiado de investigação
tanto no campo das Ciências Sociais como no da Comunicação. Dentre os vários focos, seria possível
destacar a preocupação com as formas de concepções de política presentes na arte, questões de
política cultural e o engajamento de artistas, canções e movimentos musicais em atividades de
natureza política – a canção de protesto, nesse sentido, seria o caso mais explícito. Se a perspectiva
crítica foi, em algum momento, dominante, proposições recentes vêm procurando contrabalançar
essa questão
O argumento deste ensaio é que a política está tomando a forma do entretenimento porque
ela não seria entendida de outra maneira. Boa parte das referências coletivas contemporâneas
estão articuladas com os ambientes da mídia e os discursos em circulação nesses espaços, fazendo
parte de uma “cultura digital”, “cultura de massa”, “cultura da mídia” ou mesmo “popular culture”,
como preferem os anglo-saxões, em uma acepção de “popular” que fica em diagonal com a dos
discursos teóricos latino-americanos. O semiólogo francês Roland Barthes (1915-1980), em seu
trabalho pioneiro de análise da mídia, sugeria que as “mitologias modernas” – tramas de novelas,
trechos de filmes, episódios de séries, canções populares e rock’n’roll – estão muito mais presentes
na memória, tanto individual como coletiva, do que outras formas de narrativa.
O “mundo vivido”, no dizer do filósofo alemão Edmund Husserl (1859-1938), está permeado
de elementos dos meios de comunicação; eles formam nossa memória e os discursos coletivos,
permitem associações e identificações individuais e sociais, expressam sentimentos e aspirações.
Estão vinculados às condições materiais de sua produção e às relações sociais, mas, ao mesmo
tempo em que as expressam, também as transcendem – a dialética da produção cultural, em alguma
medida, parece se direcionar para esse aparente paradoxo que, no entanto, se dissolve quando se
lembra que essa, em alguma medida, é a própria dinâmica da sociedade.
Isso não é superdimensionar o poder da mídia e sua articulação com a política da vida cotidiana.
Se ela tem a série de prerrogativas, é porque está presente em algo mais amplo chamado “vida
humana”, que certamente não depende apenas dos ambientes midiáticos, mas está em constante
articulação com eles dentro de um processo de midiatização.
O sentido das mensagens da mídia é negociado em seu uso pelos indivíduos, entendidos
como sujeitos históricos e sociais, dotados de vínculos, sentimentos, afetos, razão. Sua presença
inicialmente se deve muito mais à maneira como ela se articula e se relaciona com outras instâncias
da vida social, articulando-se em termos de um “ambiente”.
A realidade compartilhada
O filósofo norte-americano William James (1842-1910) foi um dos primeiros a chamar a
atenção para esse fenômeno: vivemos em múltiplas realidades, mas quase não nos damos conta
disso e, na maior parte dos casos, essa pluralidade é deixada de lado e comprimida em uma entidade singular, a realidade. E, nesse sentido, boa parte de nossa experiência cotidiana está relacionada de
alguma maneira com as interações mediadas.
Em primeiro lugar, pela onipresença das redes de comunicação. As tecnologias de comunicação,
transformadas em miniaturas e acopladas ao corpo humano, permitem uma interação mais rápida
e ampla com outros seres humanos, mas também com outros canais de informações, como jamais
foi experimentado na história. Se é possível dizer que a realidade é relacional, é possível argumentar
também que essas relações são hoje mais mediadas do que em qualquer outra época. O acoplamento
de dispositivos tecnoeletrônicos ao corpo humano – alguns autores chamariam de “pós-humano”
– torna possível a criação e a experiência do “mundo real” em ambientes antes inimagináveis,
múltiplos e simultâneos. Em qualquer lugar posso estar ligado simultaneamente a várias realidades,
sobretudo quando se leva em conta a noção de “múltiplas realidades” mencionada por James.
Mesmo em um plano mais amplo, é praticamente impossível escapar da presença da mídia
em qualquer espaço, seja como o som ambiente de um supermercado, seja nas telas eletrônicas
presentes nos lugares mais inesperados ou no toque do smartphone. A torrente de informações,
inesgotável, não é apreendida em sua totalidade pelos cinco sentidos, e aí também encontra lugar
um intenso processo de negociação na dinâmica entre emissor, mensagem e receptor – se essas
categorias ainda têm alguma validade para definir os parâmetros da comunicação contemporânea.
Essa torrente não é nova e, quando se leva em consideração o desenvolvimento de uma cultura
vinculada à mídia desde o final do século XIX, seria possível dizer que, de alguma maneira, a história
cultural dos séculos XX e XXI está ligada aos discursos produzidos nos e pelos meios de comunicação
e à sua apropriação e ressignificação pelos indivíduos.
Ao menos nas grandes cidades, seria difícil encontrar alguém nascido após 1950 que não
tenha, em suas memórias pessoais, lembranças da televisão, do cinema e do rádio. O repertório das
pessoas está povoado de personagens de filmes e novelas, cenas de cinema, música popular, MPB,
rock’n’roll, citações de séries de televisão. (Texto adaptado).
Assinale a opção que identifica corretamente o sentido da expressão “em diagonal” na frase:
“Em uma acepção de ‘popular’ que fica em diagonal com a dos discursos teóricos latinoamericanos”:
Ano: 2019
Banca:
CÁSPER LÍBERO
Órgão:
CÁSPER LÍBERO
Prova:
CÁSPER LÍBERO - 2019 - CÁSPER LÍBERO - Vestibular |
Q1380946
Português
Texto associado
DA LÓGICA DA POLÍTICA À LÓGICA DA MÍDIA: ENTRE DEMOCRACIA E ENTRETENIMENTO
Luís Mauro Sá Martino
As relações entre política e entretenimento vêm sendo um objeto privilegiado de investigação
tanto no campo das Ciências Sociais como no da Comunicação. Dentre os vários focos, seria possível
destacar a preocupação com as formas de concepções de política presentes na arte, questões de
política cultural e o engajamento de artistas, canções e movimentos musicais em atividades de
natureza política – a canção de protesto, nesse sentido, seria o caso mais explícito. Se a perspectiva
crítica foi, em algum momento, dominante, proposições recentes vêm procurando contrabalançar
essa questão
O argumento deste ensaio é que a política está tomando a forma do entretenimento porque
ela não seria entendida de outra maneira. Boa parte das referências coletivas contemporâneas
estão articuladas com os ambientes da mídia e os discursos em circulação nesses espaços, fazendo
parte de uma “cultura digital”, “cultura de massa”, “cultura da mídia” ou mesmo “popular culture”,
como preferem os anglo-saxões, em uma acepção de “popular” que fica em diagonal com a dos
discursos teóricos latino-americanos. O semiólogo francês Roland Barthes (1915-1980), em seu
trabalho pioneiro de análise da mídia, sugeria que as “mitologias modernas” – tramas de novelas,
trechos de filmes, episódios de séries, canções populares e rock’n’roll – estão muito mais presentes
na memória, tanto individual como coletiva, do que outras formas de narrativa.
O “mundo vivido”, no dizer do filósofo alemão Edmund Husserl (1859-1938), está permeado
de elementos dos meios de comunicação; eles formam nossa memória e os discursos coletivos,
permitem associações e identificações individuais e sociais, expressam sentimentos e aspirações.
Estão vinculados às condições materiais de sua produção e às relações sociais, mas, ao mesmo
tempo em que as expressam, também as transcendem – a dialética da produção cultural, em alguma
medida, parece se direcionar para esse aparente paradoxo que, no entanto, se dissolve quando se
lembra que essa, em alguma medida, é a própria dinâmica da sociedade.
Isso não é superdimensionar o poder da mídia e sua articulação com a política da vida cotidiana.
Se ela tem a série de prerrogativas, é porque está presente em algo mais amplo chamado “vida
humana”, que certamente não depende apenas dos ambientes midiáticos, mas está em constante
articulação com eles dentro de um processo de midiatização.
O sentido das mensagens da mídia é negociado em seu uso pelos indivíduos, entendidos
como sujeitos históricos e sociais, dotados de vínculos, sentimentos, afetos, razão. Sua presença
inicialmente se deve muito mais à maneira como ela se articula e se relaciona com outras instâncias
da vida social, articulando-se em termos de um “ambiente”.
A realidade compartilhada
O filósofo norte-americano William James (1842-1910) foi um dos primeiros a chamar a
atenção para esse fenômeno: vivemos em múltiplas realidades, mas quase não nos damos conta
disso e, na maior parte dos casos, essa pluralidade é deixada de lado e comprimida em uma entidade singular, a realidade. E, nesse sentido, boa parte de nossa experiência cotidiana está relacionada de
alguma maneira com as interações mediadas.
Em primeiro lugar, pela onipresença das redes de comunicação. As tecnologias de comunicação,
transformadas em miniaturas e acopladas ao corpo humano, permitem uma interação mais rápida
e ampla com outros seres humanos, mas também com outros canais de informações, como jamais
foi experimentado na história. Se é possível dizer que a realidade é relacional, é possível argumentar
também que essas relações são hoje mais mediadas do que em qualquer outra época. O acoplamento
de dispositivos tecnoeletrônicos ao corpo humano – alguns autores chamariam de “pós-humano”
– torna possível a criação e a experiência do “mundo real” em ambientes antes inimagináveis,
múltiplos e simultâneos. Em qualquer lugar posso estar ligado simultaneamente a várias realidades,
sobretudo quando se leva em conta a noção de “múltiplas realidades” mencionada por James.
Mesmo em um plano mais amplo, é praticamente impossível escapar da presença da mídia
em qualquer espaço, seja como o som ambiente de um supermercado, seja nas telas eletrônicas
presentes nos lugares mais inesperados ou no toque do smartphone. A torrente de informações,
inesgotável, não é apreendida em sua totalidade pelos cinco sentidos, e aí também encontra lugar
um intenso processo de negociação na dinâmica entre emissor, mensagem e receptor – se essas
categorias ainda têm alguma validade para definir os parâmetros da comunicação contemporânea.
Essa torrente não é nova e, quando se leva em consideração o desenvolvimento de uma cultura
vinculada à mídia desde o final do século XIX, seria possível dizer que, de alguma maneira, a história
cultural dos séculos XX e XXI está ligada aos discursos produzidos nos e pelos meios de comunicação
e à sua apropriação e ressignificação pelos indivíduos.
Ao menos nas grandes cidades, seria difícil encontrar alguém nascido após 1950 que não
tenha, em suas memórias pessoais, lembranças da televisão, do cinema e do rádio. O repertório das
pessoas está povoado de personagens de filmes e novelas, cenas de cinema, música popular, MPB,
rock’n’roll, citações de séries de televisão. (Texto adaptado).
De acordo com o texto, é correto afirmar que, em uma cultura vinculada às mídias, o
entretenimento:
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