I, II e IV.

I e II.

II, III e IV.

I e III.

II e IV.

de modo geral, os empiristas concordam que a fonte primária do nosso conhecimento é a experiência e apenas as proposições analíticas podem ser conhecidas a-priori. 

os pares conceituais contidos no enunciado capturam uma mesma distinção, mas em seus diferentes aspectos: epistêmico (a-priori/a-posteriori), semântico (analítico/sintético) e metafísico (necessário/contingente). Ou seja, toda verdade necessária é expressa por uma proposição analítica que também é conhecível a-priori.

uma verdade contingente é expressa por uma proposição atualmente verdadeira, mas que poderia ser falsa. Como toda possibilidade é necessariamente possível, todas as verdades contingentes são conhecíveis a-priori.

uma proposição é analítica se o seu valor-verdade é função apenas do significado dos termos que ocorrem na frase. Por exemplo, a frase "Sócrates é filósofo" diz que Sócrates satisfaz o predicado que é definido como uma propriedade de Sócrates, portanto, a frase expressa uma proposição analítica.

todas as verdades lógicas são conhecíveis a-priori, mas nem todas as verdades lógicas são necessárias, pois os símbolos lógicos poderiam ter significados distintos e expressar proposições falsas. 

exemplifica as objeções do ceticismo radical em relação ao conhecimento proposicional. O argumento é formalmente válido, pressupõe apenas a lógica clássica e leva à inevitável conclusão de que eu não sei que tenho duas mãos.

caracteriza uma caricatura exagerada e vulgarizada da argumentação cética. Sugere-se com esse tipo de caricatura que as objeções céticas estejam apoiadas em falácias. Nesse caso em particular, poderíamos identificar uma falácia da irrelevância. 

é formalmente inválido, mas torna-se válido pelo acréscimo do princípio de fechamento epistêmico, segundo o qual, se P implica Q e eu sei que P, então eu sei que Q. Assim, o argumento cético acima seria um entimema do argumento válido que inclui o fechamento epistêmico como premissa. 

exemplifica a estratégia cética de oferecer cenários alternativos nos quais a proposição em questão seja falsa, mas tudo pareça ao agente como se ela fosse verdadeira. Essa estratégia é bastante limitada, pois não existem cenários alternativos desse tipo para verdades matemáticas, por exemplo.

é incorreto, pois a primeira premissa é falsa; o fato de eu ter duas mãos não implica que eu não seja um cérebro sem mãos plugado em um computador. Isso ilustra o caráter não dogmático da argumentação cética. O cético não assume a verdade dessa implicação, apenas argumenta a partir dela.

I.

II.

III.

II e III.

I, II e III.

Kuhn é um dos grandes defensores do desenvolvimento teleológico da ciência.

Para Kuhn, a ciência sempre busca a verdade e, por isso, ele nunca questionou a concepção tradicional de ciência.

A aquisição gradual e cumulativa do conhecimento é o eixo mediante o qual todo fazer científico deve ser pensado. Por isso, a prática científica não envolve decisões cuja base seja a fé.

Kuhn defende que a ciência se desenvolve por estágios, mas não porque tende a algum objetivo, como a verdade, por exemplo.

A passagem de um paradigma para o outro sempre se dá quando os cientistas têm absoluta certeza de que o novo paradigma resolverá as anomalias.

A epoché é um procedimento realizado quando não se pode chegar à verdade.

Assim como Max Scheler, Husserl, sobretudo em seus últimos trabalhos, dirige suas investigações para os valores objetivos que se impõem à intuição emocional.

As tarefas dos cientistas e dos fenomenólogos são semelhantes. Por partirem da intencionalidade da consciência, ambos buscam conhecer e descrever os fatos.

A epoché é um procedimento que coloca entre parênteses a atitude natural, as persuasões, sejam elas filosóficas ou científicas, para chegar ao apodítico e incontestável.

Para Husserl, o que há de mais evidente são os dados de fato, isto é, aquilo que perfaz a vida cotidiana. A consciência, por sua vez, só pode ser pensada em relação a essa evidência.

O método teológico volta-se às forças abstratas. Já no metafísico, em que impera a busca pela unidade, a natureza é foco de análise. O método positivo, por sua vez, visa ao conhecimento das leis gerais.

Segundo Comte, o sistema teológico é perfeito porque conduz a multiplicidade à unidade; o metafísico é imperfeito, pois se perde nos elementos da natureza; e o positivo é relativo, já que busca uma perfeição jamais alcançada.

O princípio da ordem e progresso aparece nos três sistemas ou nas três filosofias e em seus métodos correspondentes. No primeiro, o teológico, a ordem e o progresso dizem respeito aos deuses; no segundo, o metafísico, trata-se de ordenar o conhecimento da natureza em busca de seus princípios sempre abstratos; no terceiro, o positivo, a ordem e o progresso ligam-se ao exercício da razão especulativa.

Os três sistemas e métodos descritos por Comte – o teológico, o metafísico e o positivo – traduzem a noção de história. A evolução histórica não pode ser determinada; seu fim é incerto.

Os três métodos do filosofar correspondem a três sortes de filosofia, que se excluem mutuamente: a primeira é o ponto de partida necessário da inteligência humana; a segunda serve apenas de transição; e a terceira é seu estado fixo e definitivo.

Apesar de Francis Bacon ter descoberto novas leis e ter elaborado teorias próprias no campo da ciência, ele não se ocupou com um método que desse conta do conhecimento.

Francis Bacon, em seu empreendimento filosófico, não se preocupou com as noções falsas que impediam a produção de um conhecimento útil.

Além de Francis Bacon defender a ideia de que o avanço da ciência se daria por meio de um grande número de experiências ordenadas, ele propôs a indução como método de investigação da natureza.

Assim como Aristóteles, Francis Bacon adotou o método dedutivo, uma vez que propôs a observação, a enumeração e o acompanhamento dos fenômenos em investigação.

Diferentemente de Aristóteles, Francis Bacon não formulou uma tábua de investigação para que a observação ocorresse de modo ordenado, e não se ocupou com a vida prática, mas propôs um processo de eliminação para separar os fenômenos da observação daquilo que não fazia parte da orientação investigativa.