O etnocentrismo consiste na tendência de avaliar práticas culturais distintas a partir de padrões internos de uma determinada sociedade, o que favorece a comparação sistemática entre culturas e a construção de critérios universais de análise.  

A alteridade refere-se ao exercício de reconhecimento da diferença cultural como constitutiva das relações sociais, implicando um deslocamento do olhar analítico que busca compreender práticas e significados sem reduzi-los aos parâmetros do próprio grupo.  

O etnocentrismo pode ser entendido como uma etapa inevitável do pensamento classificatório humano, na medida em que toda análise cultural depende da construção prévia de categorias universais de comparação. 

A alteridade pressupõe a incorporação dos valores culturais do outro como condição de neutralidade analítica, permitindo ao pesquisador acessar diretamente os significados sociais sem mediações interpretativas. 

O etnocentrismo caracteriza-se pela utilização de referências culturais próprias na interpretação de outras sociedades, processo que contribui para estabelecer parâmetros compartilhados de compreensão das diferenças culturais.